Dalam
pengajian Ilmu Hakikat adalah dilarang sama sekali mendatangi dan juga pengetahuan
ini di sampaikan kepada Ulama Syarii dan adalah di nasihatkan supaya
bertanya, berguru dengan ahli hakikat lagi makrifat lagi Mursyid.Jangan
sesekali kata sesat nescaya sesat itu akan balik pada diri sendiri yang
mengata.!!!
Selain
dari cara syariaat dan cara tarikat,terdapat satu lagi untuk merapatkan
hubungan antara hamba dan tuhannya iaitu cara jalan hakikat.Cara hakikat
merupakan cara yang ketiga iaitu satu cara mendalami ilmu hakikat dengan
menyelami dan mengenali diri sendiri, yang merupakan satu - satu jalan yang
di lalui oleh wali - wali Allah, ariffinbillah dan para - para aulia.
Mereka
yang menjalani pengajian ilmu hakiki ini akan beriktiar dengan tekun dan
tabah untuk merapatkan hubungan dengan dirinya dengan Allah S.W.T.,dengan
cara membongkar menyeliki dan menyaksikan diri sendiri iaitu diri rahsia yang
di tanggung oleh dirinya dan berusaha untuk membentuk dinya menjadi kamil -
mukamil.
Bagi
mereka yang ingin melalui cara hakiki ini adalah di nasihatkan terlebih
dahulu melalui cara Tarukat dan berjaya pula membersihkan dirinya dari dari
segala bentuk syirik “saghir”, syirik “khafi” dan dan syirik “jalli.” Mereka
hendaklah menjalani perguruan dengan guru - guru hakiki dan makrifat serta
muryid yang mempunyai pengetahuan yang luas serta mencapai pula ke tahap
martabatnya.#Untuk pengetahuan lebih jelas silalah bertanya dengan guru -
guru, makrifat lagi mursyid.
Orang
- orang hakiki yang sampai pada martabatnya bukan saja mulia di sisi Allah
malah mendapat pula kemuliannya di tengah masyarakat. Adalah perlu ditegaskan
di sini matlamat akhir pengajian HAKIKAT adalah untuk megembalikan diri Asal
Mu Mula Allah iaitu pada Zahir dan Batin yakni pada diri zahir dan diri batin
pada martabat kemuliaan insan Kamil mukamil. Tiada sesuatu pun pada dirinya
kecuali Allah semata - mata. Dan balik mu semula Allah.
Untuk
itu pengajian hakikat ini mestilah ada kesinambungan dengan pengajian
Makrifat. Sesungguhnya kata hakikat dan makrifat dua perkataan yang tidak
boleh di pisahkan.
1.MARTABAT TUJUH
Dalam
memperkatan Alam Tujuh atau Martabat Tujuh ini, ia tidak lepas dari
memperkatakan “Asal Mu Mula Balik Semula Pada Tuhan” Ini di sandarkan firman
Nya yang bermaksud ;
“Innalillah
Wa inna ilai-i rajiun.”
Jatuh
hujunnya Asal Mu Allah Balik Mu semula Allah.
Oleh
itu disini dua aspek utama diperkatakan;
1. Asal Kejadian Manusia yang dinyatakan
melalui penjelasan pada Martabat Tujuh Atau Martabat Alam Insan.
2. Balik Mu
semula Allah iaitu memperkatakan persiapan untuk menyarah atau mengembalikan
Diri rahsia yang di kandung oleh jasad sebagaimana asalnya suci bersih.
Diri
Empunya Diri mentajallikan dirinya dari satu martabat ke satu martabat atau
dari satu alam ke satu satu alam.Dalam kita memperkatakan alam atau Martabat
Tujuh atau Martabat Alam Insan yang dikenali juga Martabat tujuh, terkandung
ia di dalam Surah Al-Ikhlas di dalam Al Quran iaitu dalam menyatakan tentang
kewujudan Allah yang menjadi diri rahsia kepada manusia itu sendiri dan
memperkatakan pada proses pengujudan Allah untuk diterima oleh manusia
sebagai diri rahsianya.
Proses
pemindahan atau Tajalli Zat Allah S.W.T bermula dari Alam Qaibbul-Quyyub,
terbentuk diri zahir dan diri batin manusia ketika ianya mulai bernafas di
dalam kandungan ibu kemudiannya zahir ke dunia iaitu kerana pada martabat
Qaibbul-Guyyub adalah merupakan martabat manusia yang paling tingggi, suci
dan inilah martabat yang benar-benar di redhai oleh Allah S.W.T.
Diri
manusia pada martabat “Insannul-Kamil” adalah sebatang diri yang suci mutlak
pada zahir dan batin,tiada cacat celanya dengan Allah S.W.T. iaitu Tuan
Empunya Rahsia. Lantaran itu Rasul Allah S.A.W pernah menegaskan dalam
sabdanya;
“bahawa
kelahiran seseorang kanak-kanak itu dalam keadaan yang suci, tetapi yang
mencorakkannya menjadi kotor adalah ibubapanya”
Jadi
ibubapalah yang mencorakkan sehingga kanak-kanak kotor termasuk
masyarakatnya, bangsanya dan juga negaranya bersekali dengan manusia itu
sendiri hanyut mengikut gelombang godaan hidupnya di dunia ini.
Oleh
itu adalah menjadi tanggungjawab seorang manusia yang ingin kembali menuju
jalan kesucian dan makrifat kepada Tuhannya, selayaknyalah dia mengembalikan
dirinya kesuatu tahap yang dikenali “Kamilul-Kamil” atau di namakan tahap
Martabat Alam Insan.
Dalam
merkatakan tingkatan atau martabat pentajallian Allah Tuan Yang Empunya Diri
yang menjadi rahsia manusia ianya melalui tujuh tingkatan.Tingkatan tersebut
secara umumnya seperti di bawah.
1.Ahadah -Alam Lahut -Martabat
Zat
2.Wahdah-Alam Jabarut - Martabat
Sifat
3.Wahdiah-Alam Wahdiah - Martabat
Asma
4.Alam Roh-Alam Malakut -Martabat
Afaal
5.Alam Misal - Alam Bapa
6.Alam Ijsan- Alam Ibu
7.Alam Insan - Alam Nyata
1.MARTABAT TUJUH
1.1 ALAM AHDAH
Pada
memperkatakan Alam Qaibull-Quyyub iaitu pada martabat Ahdah di mana belum ada
sifat, belum ada ada asma’,belum ada afaal dan belum ada apa-apa lagi iaitu
pada Martabat LA TAKYIN, Zat UlHaki telas menegaskan untuk memperkenalkan
DiriNya dan untuk diberi tanggungjawab ini kepada manusia dan di
tajallikanNya DiriNya dari satu peringkat ke peringkat sampai zahirnya
manusia berbadan rohani dan jasmani.
Adapun
Martabat Ahdah ini terkandung ia di dalam Al-Ikhlas pada ayat pertama
iaitu{QulhuwallahuAhad), iaitu Sa pada Zat semata-mata dan inilah dinamakan
Martabat Zat. Pada martabat ini diri Empunya Diri (Zat Ulhaki)Tuhan
RabbulJalal adalah dengan dia semata-mata iaitu di namakan juga Diri Sendiri.
Tidak ada permulaan dan tiada akhirnya iaitu Wujud Hakiki Lagi Khodim
Pada
masa ini tida sifat,tida Asma dan tida Afa’al dan tiada apa-apa pun kecuali
Zat Mutlak semata-mata maka berdirilah Zat itu dengan Dia semata-mata dai
dalam keadaan ini dinamakan AINUL KAFFUR dan diri zat dinamakan Ahdah jua
atau di namakan KUNNAH ZAT.
1.2 ALAM WADAH
Alam
Wahdah merupakan peringkat kedua dalam proses pentajalliannya diri Empunya
Diri telah mentajallikan diri ke suatu martabat sifat iaitu “La Tak Yin Sani”
- sabit nyata yang pertama atau disebut juga martabat noktah mutlak iaitu ada
permulaannyan.
Martabat
ini di namakan martabat noktah mutlak atau dipanggil juga Sifat Muhammadiah.
Juga pada menyatakan martabat ini dinamakan martabat ini Martabat Wahdah yang
terkandung ia pada ayat “Allahus Shomad” iaitu tempatnya Zat Allah tiada
terselindung sedikit pun meliputi 7 petala langit dan 7 bumi.
Pada
peringkat ini Zat Allah Taala mulai bersifat. SifatNya itu adalah sifat batin
jauh dari Nyata dan boleh di umpamakan sepohon pokok besar yang subur yang
masih di dalam dalam biji , tetapi ia telah wujud,tdadak nyata, tetapi nyata
sebab itulah ia di namakan Sabit Nyata Pertama martabat La Takyin Awwal iaitu
keadaan nyata tetapi tidak nyata(wujud pada Allah) tetapi tidak zahir
Maka
pada peringkat ini tuan Empunya Diri tidak lagi Beras’ma dan di peringkat ini
terkumpul Zat Mutlak dan Sifat Batin. Maka di saat ini tidaklah berbau, belum
ada rasa, belum nyata di dalam nyata iaitu di dalam keadaan apa yang di
kenali ROH-ADDHAFI.Pada peringkat ni sebenarnya pada Hakiki
Sifat.(Kesempurnaan Sifat) Zat Al Haq yang di tajallikannya itu telah
sempurna cukup lengkap segala-gala. Ianya terhimpunan dan tersembunyi di
samping telah zahir pada hakikinya.
1.3 ALAM WAHDIAH
Pada
peringkat ketiga setelah tajalli akan dirinya pada peringkat “La takyin
Awal”, maka Empunya Diri kepada Diri rahsia manusia ini, mentajallikan pula
diriNya ke satu martabat As’ma yak ini pada martabat segala Nama dan
dinamakan martabat (Muhammad Munfasal) iaitu keadaan terhimpun lagi bercerai
- cerai atau di namakan “Hakikat Insan.”
Martabat
ini terkandung ia didalam “Lam yalidd” iaitu Sifat Khodim lagi Baqa, tatkala
menilik wujud Allah. Pada martabat ini keadaan tubuh diri rahsia pada masa
ini telah terhimpun pada hakikinya Zat, Sifat Batin dan Asma Batin. Apa yang
dikatakan berhimpun lagi bercerai-cerai kerana pada peringkat ini sudah dapat
di tentukan bangsa masing - masing tetapi pada masa ini ianya belum zahir
lagi di dalam Ilmu Allah Iaitu dalam keadaan “Ainul Sabithaah”. Ertinya
sesuatu keadaan yang tetap dalam rahsia Allah, belum terzahir, malah untuk
mencium baunya pun belum dapat lagi. Dinamakan juga martabat ini wujud
Ardhofi dan martabat wujud Am kerana wujud di dalam sekelian bangsa dan
wujudnya bersandarkan Zat Allah Dan Ilmu Allah.
Pada
peringkat ini juga telah terbentuk diri rahsia Allah dalam hakiki dalam batin
iaitu bolehlah dikatakan juga roh di dalam roh iaitu pada menyatakan Nyata
tetapi Tetap Tidak Nyata.
1.4 ALAM ROH
Pada
peringkat ke empat di dalam Empunya Diri, Dia menyatakan, mengolahkan diriNya
untuk membentuk satu batang tubuh halus yang dinamaka roh. Jadi pada
peringkat ini dinamakan Martabat Roh pada Alam Roh.Tubuh ini merupakan tubuh
batin hakiki manusia dimana batin ini sudah nyata Zatnya, Sifatnya dan
Afa’alnya.Ianya menjadi sempurna, cukup lengkap seluruh anggota - anggota
batinnya, tida cacat, tiada cela dan keadaan ini dinamakan (Alam Khorijah)
iaitu Nyata lagi zahir pada hakiki daripada Ilmu Allah. Tubuh ini dinamakan
ia “Jisim Latiff” iaitu satu batang tubuh yang liut lagi halus. Ianya tidak
akan mengalami cacat cela dan tidak mengalami suka, duka, sakit, menangis,asyik
dan hancur binasa dan inilah yang dinamakan “KholidTullah.”
Pada
martabat ini terkandung ia di dalam “Walam Yalidd”. Dan berdirilah ia dengan
diri tajalli Allah dan hiduplah ia buat selama-lamanya. Inilah yang dinamakan
keadaan Tubuh Hakikat Insan yang mempunyai awal tiada kesudahannya, dialah
yang sebenarnyanya dinamakan Diri Nyata Hakiki Rahsia Allah dalam Diri
Manusia.
1.5 ALAM MISAL
Alam
Misal adalah peringkat ke lima dalam proses pentajallian Empunya Diri dalam
menyatakan rahsia diriNya untuk di tanggung oleh manusia. Untuk menyatakan
dirinya Allah S.W.T., terus menyatakan diriNya melalui diri rahsiaNya dengan
lebih nyata dengan membawa diri rahsiaNya untuk di kandung pula oleh bapa
iaitu dinamakan Alam Misal.
Untuk
menjelaskan lagi Alam Misal ini adalah dimana unsur rohani iaitu diri rahsia
Allah belum bercamtum dengan badan kebendaan. Alam misal jenis ini berada di
Alam Malakut. Ia merupakan peralihan daripada alam Arwah (alam Roh) menuju ke
alam Nasut maka itu dinamakan ia Alam Misal di mana proses peryataan ini
,pengujudan Allah pada martabat ini belum zahir, tetapi Nyata dalam tidak
Nyata.
Diri
rahsia Allah pada martabat Wujud Allah ini mulai di tajallikan kepada ubun -
ubun bapa, iaitu permidahan dari alam roh ke alam Bapa (misal).
Alam
Misal ini terkandung ia di dalam “Walam yakullahu” dalam surah Al-Ikhlas
iaitu dalam keadaan tidak boleh di bagaikan. Dan seterusnya menjadi “DI”,
“Wadi”, “Mani” yang kemudiannya di salurkan ke satu tempat yang bersekutu di
antara diri rahsia batin (roh) dengan diri kasar Hakiki di dalam tempat yang
dinamakan rahim ibu.Maka terbentuklah apa yang di katakan “Maknikam” ketika
berlakunya bersetubuhan diantara laki-laki dengan perempuan (Ibu dan Bapa)
Perlu
diingat tubuh rahsia pada masa ini tetap hidup sebagaimana awalnya tetapi di
dalam keadaan rupa yang elok dan tidak binasa dan belum lagi zahir. Dan ia
tetap hidup tidak mengenal ia akan mati.
1.6 ALAM IJSAN
Pada
peringkat ke enam, selepas sahaja rahsia diri Allah pada Alam Misal yang di
kandung oleh bapa , maka berpindah pula diri rahsia ini melalui “Mani” Bapa
ke dalam Rahim Ibu dan inilah dinamakan Alam Ijsan.
Pada
martabat ini dinamakan ia pada martabat “InssanulKamil” iaitu batang diri
rahsia Allah telahpun diKamilkan dengan kata diri manusia, dan akhirnya ia
menjadi “KamilulKamil”. Iaitu menjadi satu pada zahirnya kedua-dua badan
rohani dan jasmani. dan kemudian lahirlah seoarang insan melalui faraj ibu
dan sesungguhnya martabat kanak - kanak yang baru dilahirkan itu adalah yang
paling suci yang dinamakan “InnsanulKamil”. Pada martabat ini terkandung ia
di dalam “Kuffuan” iaitu bersekutu dalam keadaan “KamilulKamil dan nyawa pun
di masukkan dalam tubuh manusia.
Selepas
cukup tempuhnya dan ketkanya maka diri rahsia Allah yang menjadi
“KamilulKamil” itu di lahirkan dari perut ibunya, maka di saat ini sampailah
ia Martabat Alam Insan.
1.7 ALAM INSAN
Pada
alam ke tujuh iaitu alam Insan ini terkandung ia di dalam “Ahad” iaitu sa
(satu). Di dalam keadaan ini, maka berkumpullah seluruh proses pengujudan dan
peryataan diri rahsia Allah S.W.T. di dalam tubuh badan Insan yang mulai
bernafas dan di lahirkan ke Alam Maya yang Fana ini. Maka pada alam Insan ini
dapatlah di katakan satu alam yang mengumpul seluruh proses pentajallian diri
rahsia Allah dan pengumpulan seluruh alam-alam yang di tempuhi dari satu
peringkat ke satu peringkat dan dari satu martbat ke satu martabat.
Oleh
kerana ia merupakan satu perkumpulan seluruh alam - alam lain, maka mulai
alam maya yang fana ini, bermulalah tugas manusia untuk menggembalikan balik
diri rahsia Allah itu kepada Tuan Empunya Diri dan proses penyerahan kembali
rahsia Allah ini hendaklah bermulah dari alam Maya ini lantaran itu persiapan
untuk balik kembali asalnya mula kembali mu semula hendaklah disegerakan
tanpa berlengah - lengah lagi.
2.TUJUAN MARTABAT
ALAM INSAN
1. Ada pun
tujuan utama pengkajian dan keyakinan Martabat Alam Insan ini;
2 “bertujuan
memahami dan memegang satu keyakinan Mutlak bahawa diri kita ini sebenar -
benarnya bukanlah diri kita, tetapi kembalikan semula asalnya Tuhan.”
3. Dengan
kata lain untuk memperpanjangkan kajian, kita juga dapat mengetahui pada
hakikatnya dari mana asal mula diri kita sebenarnya hinggalah kita zahir di
alam maya ini.
4. Dalam
pada itu dapat pula kita mengetahui pada hakikatnya kemana diri kita harus
kembali dan:
5. apakah
tujuan sebenar diri kita di zahirkan.
3.Dalam memperkatakan
Martabat Alam Insan
Dengan
memahami Martabat Alam Insan ini , maka sudah pastilah kita dapat mengetahui
bahawa diri kita ini adalah SifatNya Allah Taala semata-mata. Diri sifat yang
di tajallikan bagi menyatakan SifatNya Sendiri yakni pada Alam saghir dan
Alam Kabir.Dan Allah Taala Memuji DiriNya dengan Asma’Nya Sendiri dan Allah
Taala menguji DiriNya Sendiri dengan Afa’alNya Sendiri.
Dalam
memeperkatakan Martabat Alam Insan kita memperkatakan diri kita sendiri. Diri
kita daripada Sifat Tuhan yang berasal daripada Qaibull-Quyyub (Martabat
Ahdah) iaitu pada martabat Zat hinggalah zahir kita bersifat dengan sifat
bangsa Muhammad. Oleh yang demikian wujud atau zahirnya kita ini bukan
sekali-kali diri kita, tetapi sebenarnyadiri kita ini adalah penyata kepada
diri Tuhan semesta alam semata-mata.
Seperti
FirmanNya:
‘INNALILLA
WAINNA ILAII RAJIUN’
Yang
bermaksud; “Sesungguhnya diri mu itu Allah (Tuhan Asal Diri Mu) dan hendaklah
kamu pulang menjadi Tuhan kembali”.
Setelah
mengetahui dan memahami secara jelas lagi terang bahawa asal kita ini adalah
Tuhan pada Martabat ahdah dan NyataNya kita sebagai SifatNya pada Martabat
Alam Insan dan pada Alam Insan inilah kita memulakan langkah untuk mensucikan
sifat diri kita ini pada martabat Sifat kepada Martabat Tuhan kembali iaitu
asal mula diri kita sendiri atau Martabat Zat.
SEsungguhnya
Allah S.W.T diri kita pada Martabat Ahdah menyatakan diriNya dengan SifatNya
Sendiri dan memuji SifatNya Sendiri dengan AsmaNya Sendiri serta menguji
SifatNya dengan afa’alNya Sendiri. Sesungguhnya tiada sesuatu sebenarnya pada
diri kita kecuali diri Sifat Allah,Tuhan semesta semata - mata.
4.PROSES
MENGEMBALIKAN DIRI
Dalam
proses menyucikan diri dan mengembalikan rahsia kepada Tuan Empunya Rahsia,
maka manusia itu semestinya mempertingkatkan kesuciannya sampai ke peringkat
asal kejadian rahsia Allah Taala.
Manusia
ini sebenarnya mesti menerokai dan melalui daripada Alam Insan pada nafsu
amarah ke Martabat Zat iaitu nafsu Kamaliah iaitu makam “Izzatul-Ahdah”.
Lantaran itulah tugas manusia semestinya mengenal hakikat diri ini lalu balik
untuk mengembalikan amanah Allah S.W.T. tersebut sebagaimana mula proses
penerimaan amanahnya pada peringkat awalnya.
Sesunggunya
Allah dalam mengenalkan diriNya melalui lidah dan hati manusia,maka Dia telah
mentajallikan DiriNya menjadi rahsia kepada diri manusia. Sebagaimana
diperkatakan dalam hadis Qudsi;
“AL
INSANUL SIRRUHU WA ANA SIRRUHU”
Maksudnya;
“Manusia itu adalah rahsiaKu dan aku adalah rahsia manusia itu sendiri”.
Mengenai
martabat pengujudan diri rahsia Allah S.W.t.atau di kenali juga Martabat
Tujuh, itu terbahagi ia kepada 7 Alam;
Ke
tujuh-tujuh martabat atau alam ini terkandung ia di dalam surah -Al Ikhlas
QulhuwallahuAhad
- Ahdah
Allahushomad
- Wahdah
Lamyalidd
- Wahdiah
Walamyuladd
- Alam Roh (Alam Malakut)
Walamyakullahu
- Alam Misal (Alam Bapa)
Kuffuan -
Alam Ijsan
Ahad>
- Alam Insan
Seperti
FirmanNya lagi dalam Al- Quran
[33] Setelah diketahui
demikian maka tidaklah patut disamakan Allah Tuhan yang berkuasa mengawas
tiap-tiap diri dan mengetahui akan apa yang telah diusahakan oleh diri-diri
itu, (dengan makhluk yang tidak bersifat demikian). Dalam pada itu, mereka
yang kafir telah menjadikan beberapa makhluk sebagai sekutu bagi Allah.
Katakanlah (wahai Muhammad): Namakanlah kamu akan mereka (yang kamu sembah
itu). Atau adakah kamu hendak memberi tahu kepada Allah akan apa yang tidak
diketahuiNya di bumi? Atau adakah kamu menamakannya dengan kata-kata yang
lahir (sedang pada hakikatnya tidak demikian)? Bahkan sebenarnya telah
diperhiaskan oleh Iblis bagi orang-orang yang kafir itu akan kekufuran dan
tipu daya mereka (terhadap Islam) dan mereka pula disekat oleh hawa nafsu
mereka daripada menurut jalan yang benar dan (ingatlah) sesiapa yang
disesatkan oleh Allah (dengan pilihannya yang salah) maka tidak ada
sesiapapun yang dapat memberi hidayat petunjuk kepadanya
Surah
Al-A’Rad Ayat:33
*
NUR, MATA HATI DAN HATI
NUR-NUR
ILAHI ADALAH KENDERAAN HATI DAN RAHSIA HATI. NUR ITU IALAH TENTERA HATI,
SEBAGAIMANA KEGELAPAN ADALAH TENTERA NAFSU. JIKA ALLAH S.W.T MAHU MENOLONG
HAMBA-NYA MAKA DIBANTU DENGAN TENTERA ANWAR (NUR-NUR) DAN DIHENTIKAN BEKALAN
KEGELAPAN. NUR ITU BAGINYA MENERANGI (MEMBUKA TUTUPAN), MATA HATI ITU BAGINYA
MENGHAKIMKAN DAN HATI ITU BAGINYA MENGHADAP ATAU MEMBELAKANG.
Allah
s.w.t hanya boleh dikenal jika Dia sendiri mahu Dia dikenali. Jika Dia mahu
memperkenalkan Diri-Nya kepada hamba-Nya maka hati hamba itu akan
dipersiapkan dengan mengurniakannya warid. Hati hamba diterangi dengan
Nur-Nya. Tidak mungkin mencapai Allah s.w.t tanpa dorongan yang kuat dari
Nur-Nya. Nur-Nya adalah kenderaan bagi hati untuk sampai ke Hadrat-Nya. Hati
adalah umpama badan dan roh adalah nyawanya. Roh pula berkait dengan Allah
s.w.t dan perkaitan itu dinamakan as-Sir (Rahsia). Roh menjadi nyawa kepada
hati dan Sir menjadi nyawa kepada roh. Boleh juga dikatakan bahawa hakikat
kepada hati adalah roh dan hakikat kepada roh adalah Sir. Sir atau Rahsia
yang sampai kepada Allah s.w.t dan Sir yang masuk ke Hadrat-Nya. Sir yang
mengenal Allah s.w.t. Sir adalah hakikat kepada sekalian yang maujud.
Nur
Ilahi menerangi hati, roh dan Sir. Nur Ilahi membuka bidang hakikat-hakikat.
Amal dan ilmu tidak mampu menyingkap rahsia hakikat-hakikat. Nur Ilahi yang
berperanan menyingkap tabir hakikat. Orang yang mengambil hakikat dari
buku-buku atau dari ucapan orang lain, bukanlah hakikat sebenar yang
ditemuinya, tetapi hanyalah sangkaan dan khayalan semata-mata. Jika mahu
mencapai hakikat perlulah mengamalkan wirid sebagai pembersih hati. Kemudian
bersabar menanti sambil terus juga berwirid. Sekiranya Allah s.w.t kehendaki
warid akan didatangkan-Nya kepada hati yang asyik dengan wirid itu. Itulah
kejayaan yang besar boleh dicapai oleh seseorang hamba semasa hidupnya di
dunia ini.
Alam
ini pada hakikatnya adalah gelap. Alam menjadi terang kerana ada kenyataan
Allah s.w.t padanya. Misalkan kita berdiri di atas puncak sebuah bukit pada
waktu malam yang gelap gelita. Apa yang dapat dilihat hanyalah kegelapan.
Apabila hari siang, matahari menyinarkan sinarnya, kelihatanlah
tumbuh-tumbuhan dan haiwan yang menghuni bukit itu. Kewujudan di atas bukit
itu menjadi nyata kerana diterangi oleh cahaya matahari. Cahaya menzahirkan
kewujudan dan gelap pula membungkusnya. Jika kegelapan hanya sedikit maka
kewujudan kelihatan samar. Sekiranya kegelapan itu tebal maka kewujudan tidak
kelihatan lagi. Hanya cahaya yang dapat menzahirkan kewujudan, kerana cahaya
dapat menghalau kegelapan. Jika cahaya matahari dapat menghalau kegelapan
yang menutupi benda-benda alam yang nyata, maka cahaya Nur Ilahi pula dapat
menghalau kegelapan yang menutup hakikat-hakikat yang ghaib. Mata di kepala
melihat benda-benda alam dan mata hati melihat kepada hakikat-hakikat.
Banyaknya benda alam yang dilihat oleh mata kerana banyaknya cermin yang
membalikkan cahaya matahari, sedangkan cahaya hanya satu jenis sahaja dan
datangnya dari matahari yang satu jua. Begitu juga halnya pandangan mata
hati. Mata hati melihat banyaknya hakikat kerana banyaknya cermin hakikat
yang membalikkan cahaya Nur Ilahi, sedangkan Nur Ilahi datangnya dari nur
yang satu yang bersumberkan Zat Yang Maha Esa.
Kegelapan
yang menutupi mata hati menyebabkan hati terpisah daripada kebenaran. Hatilah
yang tertutup sedangkan kebenaran tidak tertutup. Dalil atau bukti yang
dicari bukanlah untuk menyatakan kebenaran tetapi adalah untuk mengeluarkan
hati dari lembah kegelapan kepada cahaya yang terang benderang bagi melihat
kebenaran yang sememangnya tersedia ada, bukan mencari kebenaran baharu.
Cahayalah yang menerangi atau membuka tutupan hati. Nur Ilahi adalah cahaya
yang menerangi hati dan mengeluarkannya dari kegelapan serta membawanya
menyaksikan sesuatu dalam keadaannya yang asli. Apabila Nur Ilahi sudah
membuka tutupan dan cahaya terang telah bersinar maka mata hati dapat
memandang kebenaran dan keaslian yang selama ini disembunyikan oleh alam
nyata. Bertambah terang cahaya Nur Ilahi yang diterima oleh hati bertambah
jelas kebenaran yang dapat dilihatnya. Pengetahuan yang diperolehi melalui
pandangan mata hati yang bersuluhkan Nur Ilahi dinamakan ilmu laduni atau
ilmu yang diterima dari Allah s.w.t secara langsung. Kekuatan ilmu yang
diperolehi bergantung kepada kekuatan hati menerima cahaya Nur Ilahi.
Murid
yang masih pada peringkat permulaan hatinya belum cukup bersih, maka cahaya
Nur Ilahi yang diperolehinya tidak begitu terang. Oleh itu ilmu laduni yang
diperolehinya masih belum mencapai peringkat yang halus-halus. Pada tahap ini
hati boleh mengalami kekeliruan. Kadang-kadang hati menghadap kepada yang kurang
benar dengan membelakangkan yang lebih benar. Orang yang pada peringkat ini
perlu mendapatkan penjelasan daripada ahli makrifat yang lebih arif. Apabila
hatinya semakin bersih cahaya Nur Ilahi semakin bersinar meneranginya dan dia
mendapat ilmu yang lebih jelas. Lalu hatinya menghadap kepada yang lebih
benar, sehinggalah dia menemui kebenaran hakiki.
TERBUKA
MATA HATI MEMPERLIHATKAN KEPADA KAMU AKAN HAMPIRNYA ALLAH S.W.T. PENYAKSIAN
MATA HATI MEMPERLIHATKAN KEPADA KAMU AKAN KETIADAAN KAMU DI SAMPING WUJUD
ALLAH S.W.T. PENYAKSIAN HAKIKI MATA HATI MEMPERLIHATKAN KEPADA KAMU HANYA
ALLAH YANG WUJUD, TIDAK TERLIHAT LAGI KETIADAAN KAMU DAN WUJUD KAMU.
Apabila
hati sudah menjadi bersih maka hati akan menyinarkan cahayanya. Cahaya hati
ini dinamakan Nur Kalbu. Ia akan menerangi akal lalu akal dapat memikirkan
dan merenungi tentang hal-hal ketuhanan yang menguasai alam dan juga dirinya
sendiri. Renungan akal terhadap dirinya sendiri membuatnya menyedari akan
perjalanan hal-hal ketuhanan yang menguasai dirinya. Kesedaran ini membuatnya
merasakan dengan mendalam betapa hampirnya Allah s.w.t dengannya. Lahirlah di
dalam hati nuraninya perasaan bahawa Allah s.w.t sentiasa mengawasinya. Allah
s.w.t melihat segala gerak-gerinya, mendengar pertuturannya dan mengetahui
bisikan hatinya. Jadilah dia seorang Mukmin yang cermat dan berwaspada.
Di
antara sifat yang dimiliki oleh orang yang sampai kepada martabat Mukmin
ialah:
1:
Cermat dalam pelaksanaan hukum Allah s.w.t.
2: Hati tidak cenderung kepada harta, berasa cukup dengan apa yang ada dan
tidak sayang membantu orang lain dengan harta yang dimilikinya.
3: Bertaubat dengan sebenarnya (taubat nasuha) dan tidak kembali lagi kepada
kejahatan.
4: Rohaninya cukup kuat untuk menanggung kesusahan dengan sabar dan
bertawakal kepada Allah s.w.t.
5: Kehalusan kerohaniannya membuatnya berasa malu kepada Allah s.w.t dan
merendah diri kepada-Nya.
Orang
Mukmin yang taat kepada Allah s.w.t, kuat melakukan ibadat, akan meningkatlah
kekuatan rohaninya. Dia akan kuat melakukan tajrid iaitu menyerahkan urusan
kehidupannya kepada Allah s.w.t. Dia tidak lagi khuatir terhadap sesuatu yang
menimpanya, walaupun bala yang besar. Dia tidak lagi meletakkan pergantungan
kepada sesama makhluk. Hatinya telah teguh dengan perasaan reda terhadap apa
jua yang ditentukan Allah s.w.t untuknya. Bala tidak lagi menggugat imannya
dan nikmat tidak lagi menggelincirkannya. Baginya bala dan nikmat adalah sama
iaitu takdir yang Allah s.w.t tentukan untuknya. Apa yang Allah s.w.t takdirkan
itulah yang paling baik. Orang yang seperti ini sentiasa di dalam penjagaan
Allah s.w.t kerana dia telah menyerahkan dirinya kepada Allah s.w.t. Allah
s.w.t kurniakan kepadanya keupayaan untuk melihat dengan mata hati dan
bertindak melalui Petunjuk Laduni, tidak lagi melalui fikiran, kehendak diri
sendiri atau angan-angan. Pandangan mata hati kepada hal ketuhanan memberi
kesan kepada hatinya (kalbu). Dia mengalami suasana yang menyebabkan dia
menafikan kewujudan dirinya dan diisbatkannya kepada Wujud Allah s.w.t.
Suasana ini timbul akibat hakikat ketuhanan yang dialami oleh hati.. Dia
berasa benar-benar akan keesaan Allah s.w.t bukan sekadar mempercayainya.
Pengalaman
tentang hakikat dikatakan memandang dengan mata hati. Mata hati melihat atau
menyaksikan keesaan Allah s.w.t dan hati merasakan akan keadaan keesaan itu.
Mata hati hanya melihat kepada Wujud Allah s.w.t, tidak lagi melihat kepada
wujud dirinya. Orang yang di dalam suasana seperti ini telah berpisah dari
sifat-sifat kemanusiaan. Dalam berkeadaan demikian dia tidak lagi
mengendahkan peraturan masyarakat. Dia hanya mementingkan soal perhubungannya
dengan Allah s.w.t. Soal duniawi seperti makan, minum, pakaian dan pergaulan
tidak lagi mendapat perhatiannya. Kelakuannya boleh menyebabkan orang ramai
menyangka dia sudah gila. Orang yang mencapai peringkat ini dikatakan
mencapai makam tauhid sifat. Hatinya jelas merasakan bahawa tidak ada yang
berkuasa melainkan Allah s.w.t dan segala sesuatu datangnya dari Allah s.w.t.
Rohani
manusia melalui beberapa peningkatan dalam proses mengenal Tuhan. Pada tahap
pertama terbuka mata hati dan Nur Kalbu memancar menerangi akalnya. Seorang
Mukmin yang akalnya diterangi Nur Kalbu akan melihat betapa hampirnya Allah
s.w.t. Dia melihat dengan ilmunya dan mendapat keyakinan yang dinamakan ilmul
yaqin. Ilmu berhenti di situ. Pada tahap keduanya mata hati yang terbuka
sudah boleh melihat. Dia tidak lagi melihat dengan mata ilmu tetapi melihat
dengan mata hati. Keupayaan mata hati memandang itu dinamakan kasyaf. Kasyaf
melahirkan pengenalan atau makrifat. Seseorang yang berada di dalam makam
makrifat dan mendapat keyakinan melalui kasyaf dikatakan memperolehi
keyakinan yang dinamakan ainul yaqin. Pada tahap ainul yaqin makrifatnya
ghaib dan dia juga ghaib dari dirinya sendiri. Maksud ghaib di sini adalah
hilang perhatian dan kesedaran terhadap sesuatu perkara.. Beginilah hukum
makrifat yang berlaku.
Makrifat
lebih tinggi nilainya dari ilmu pengetahuan. Ilmu pengetahuan adalah
pencapaian terhadap persoalan yang terpecah-pecah bidangnya. Makrifat pula
adalah hasil pencapaian terhadap hakikat-hakikat yang menyeluruh iaitu
hakikat kepada hakikat-hakikat. Tetapi, penyaksian mata hati jauh lebih
tinggi dari ilmu dan makrifat kerana penyaksian itu adalah hasil dari
kemahuan keras dan perjuangan yang gigih disertai dengan upaya hati dan
pengalaman. Penyaksian(shahadul Haq) adalah setinggi-tinggi keyakinan.
Penyaksian yang paling tinggi ialah penyaksian hakiki oleh mata hati atau
penyaksian yang haq. Ia merupakan keyakinan yang paling tinggi dan dinamakan
haqqul yaqin. Pada tahap penyaksian hakiki mata hati, mata hati tidak lagi
melihat kepada ketiadaan dirinya atau kewujudan dirinya, tetapi Allah s.w.t
dilihat dalam segala sesuatu, segala kejadian, dalam diam dan dalam
tutur-kata. Penyaksian hakiki mata hati melihat-Nya tanpa dinding penutup
antara kita dengan-Nya. Tiada lagi antara atau ruang antara kita dengan Dia.
Dia
berfirman:
“Dan
Ia (Allah) tetap bersama-sama kamu di mana sahaja kamu berada.”
( Ayat 4 : Surah al-Hadiid)
Dia
tidak terpisah dari kamu. Penyaksian yang hakiki ialah melihat Allah s.w.t
dalam segala sesuatu dan pada setiap waktu. Pandangannya terhadap makhluk
tidak menutup pandangannya terhadap Allah s.w.t. Inilah makam keteguhan yang
dipenuhi oleh ketenangan serta kedamaian yang sejati dan tidak berubah-ubah,
bernaung di bawah payung Yang Maha Agung dan Ketetapan Yang Teguh. Pada
penyaksian yang hakiki tiada lagi ucapan, tiada bahasa, tiada ibarat, tiada
ilmu, tiada makrifat, tiada pendengaran, tiada kesedaran, tiada hijab dan
semuanya sudah tiada. Tabir hijab telah tersingkap, maka Dia dipandang tanpa
ibarat, tanpa huruf, tanpa abjad. Allah s.w.t dipandang dengan mata keyakinan
bukan dengan mata zahir atau mata ilmu atau kasyaf. Yakin, semata-mata yakin
bahawa Dia yang dipandang sekalipun tidak ada sesuatu pengetahuan untuk
diceritakan dan tidak ada sesuatu pengenalan untuk dipamerkan.
Orang
yang memperolehi haqqul yaqin berada dalam suasana hatinya kekal bersama-sama
Allah s.w.t pada setiap ketika, setiap ruang dan setiap keadaan. Dia kembali
kepada kehidupan seperti manusia biasa dengan suasana hati yang demikian, di
mana mata hatinya sentiasa menyaksikan Yang Hakiki. Allah s.w.t dilihat dalam
dua perkara yang berlawanan dengan sekali pandang. Dia melihat Allah s.w.t
pada orang yang membunuh dan orang yang kena bunuh. Dia melihat Allah s.w.t
yang menghidupkan dan mematikan, menaikkan dan menjatuhkan, menggerakkan dan
mendiamkan. Tiada lagi perkaitannya dengan kewujudan atau ketidakwujudan
dirinya. Wujud Allah Esa, Allah s.w.t meliputi segala sesuatu.
TANDA KEJAHILAN AHLI
HAKIKAT
JIKA KAMU MELIHAT SESEORANG (AHLI HAKIKAT) MENJAWAB SETIAP PERTANYAAN DAN
MENERANGKAN SETIAP PENGLIHATAN (MATA HATI) DAN MENCERITAKAN SETIAP YANG
DIKETAHUINYA, MAKA KETAHUILAH BAHAWA YANG DEMIKIAN ITU ADALAH TANDA
KEJAHILANNYA.
Manusia
digesa supaya menggunakan akal fikirannya untuk mengkaji tentang
kejadian-kejadian alam maya ciptaan Tuhan Maha Pencipta. Semakin mendalam
pengetahuan tentang ciptaan Allah s.w.t, semakin kelihatan kebesaran dan
keagungan-Nya. Bertambah pula keinsafan tentang kelemahan yang ada pada diri
manusia terutamanya dalam menghuraikan hal ketuhanan. Ilmu pengetahuan yang
mahir dalam perbahasan tentang makhluk menjadi tidak bermaya apabila mencuba
menyingkap Rahsia-rahsia ketuhanan. Bila mengakui akan kejahilan dirinya
seseorang itu menyerahkan dirinya dengan beriman kepada Allah s.w.t.
Penyerahan ini dinamakan aslim dan orang yang berbuat demikian dinamakan
orang Islam. Orang yang beriman tidak membahaskan tentang Allah s.w.t kerana
mereka mengakui kelemahan akal dalam bidang tersebut.
Bidang
yang tidak dapat diterokai oleh akal masih mampu dijangkau oleh hati. Hati
yang suci bersih mengeluarkan cahayanya yang dinamakan Nur Kalbu. Nur Kalbu
menerangi akal dan bersuluhkan cahaya Nur Kalbu ini, akal dapat menyambung
kembali perjalanannya dari ‘stesen’ ia telah berhenti. Perjalanan akal yang
diterangi oleh cahaya Nur Kalbu mampu menyingkap perkara-perkara yang ghaib
dan beriman dengannya walaupun akal manusia umum menafikannya.
Terdapat
perbezaan yang besar antara akal biasa dengan akal yang diterangi oleh nur.
Akal biasa beriman kepada Allah s.w.t berdasarkan dalil-dalil yang nyata dan
logik. Akal yang beserta nur mampu menyelami di bawah atau di sebalik yang
nyata iaitu perkara ghaib, dan beriman kepada Allah s.w.t berdasarkan
pengalaman tentang perkara-perkara ghaib. Walaupun perkara ghaib itu tidak
dapat diterima oleh akal biasa, tetapi akal yang bersuluhkan nur tidak
sedikit pun ragu-ragu terhadapnya. Pengetahuan yang terhasil dari cetusan
atau tindakan nur ini dinamakan ilmu hakikat, ilmu ghaib, ilmu Rabbani atau
ilmu laduni. Walau apa pun istilah yang digunakan, ia adalah pengetahuan
tentang ketuhanan yang didapati dengan cara mengalami sendiri tentang hal-hal
ketuhanan, bukan menurut perkataan orang lain, dan juga bukan menurut
sangkaannya sendiri.
Hatilah
yang mengalami hal-hal tersebut dan pengalaman ini dinamakan pengalaman rasa,
zauk atau hakikat. Apa yang dialami oleh hati tidak dapat dilukiskan atau
dibahasakan. Lukisan dan bahasa hanya sekadar menggerakkan pemahaman
sedangkan hal yang sebenar jauh berbeza. Jika hal pengalaman hati dipegang
pada lukisan dan bahasa ibarat, maka seseorang itu akan menjadi keliru. Jika
lukisan dan simbol diiktikadkan sebagai hal ketuhanan maka yang demikian
adalah kufur!
Pemegang
ilmu ghaib terdiri daripada dua golongan. Golongan pertama adalah orang yang
terlebih dahulu memasuki bidang pembelajaran tentang tauhid dan latihan
penyucian hati menurut tarekat tasauf. Pembelajaran dan latihan yang mereka
lakukan tidak membuka bidang hakikat. Ini membuat mereka mengerti akan nilai
dan kedudukan ilmu ghaib yang sukar diperolehi itu. Mereka hanya dapat
belajar, melatih diri, kemudian menanti dan terus menanti. Jika Allah s.w.t
berkenan maka dikurniakan sinaran nur yang menerangi hati si murid itu. Si
murid itu pun mengalami dan berpengetahuan tentang hakikat. Pengetahuan yang
diperolehi itu sangat berharga baginya dan dijaganya benar-benar, tidak
dibukakannya kepada orang lain kerana dia tahu yang orang ramai sukar
memahami perkara yang telah dialaminya itu.
Pemegang
ilmu ghaib golongan kedua tidak pula melalui proses pembelajaran dan latihan
seperti golongan pertama. Golongan ini tiba-tiba sahaja dibukakan hakikat
kepada mereka (hanya Allah s.w.t mengetahui mengapa Dia berbuat demikian).
Oleh sebab mereka memperolehinya dengan mudah dan tanpa asas pengetahuan yang
kuat, mereka tidak mengetahui nilai sebenar pengetahuan yang mereka perolehi
itu. Mereka menyangkanya sebagai ilmu biasa. Lantaran mereka memahaminya
mereka menyangka orang lain juga memahaminya. Sebab itu mereka mudah
memperkatakan ilmu tersebut di hadapan orang ramai. Oleh sebab ilmu ini tidak
dapat diceritakan kecuali dengan ibarat, satu daripada dua kemungkinan akan
berlaku.
1.Pertama,
lantaran orang ramai melihat latar belakang orang hakikat tadi tidak
mempunyai asas agama yang kuat, bukan orang alim, maka mereka menganggapnya
pembohong dan pembawa cerita khayal.
2.Kedua,
kemungkinan ada orang yang mempercayainya tetapi kepercayaan itu tertuju
kepada ibarat bukan kepada yang diibaratkan. Kedua-dua kemungkinan tersebut
adalah tidak sihat. Sebab itu dilarang keras memperkatakan tentang ilmu hakikat
kepada bukan ahlinya. Orang yang membeberkannya dengan mudah disebut orang
jahil yang tidak tahu nilai berlian yang ada padanya.
Nur Sifat Allah s.w.t
Menerangi Rahsia hati
DITERANGI-NYA
YANG ZAHIR DENGAN CAHAYA ATHAR DAN DITERANGI-NYA RAHSIA HATI DENGAN NUR
SIFAT-NYA. OLEH SEBAB ITU TERBENAM CAHAYA TERANG YANG ZAHIR TETAPI TIDAK
TERBENAM CAHAYA KALBU DAN SIR (HATI DAN RAHSIA HATI). BERKATA ORANG BIJAK
PANDAI : “ MATAHARI SIANG TERBENAM PADA WAKTU MALAM TETAPI MATAHARI HATI
TIDAK TERBENAM.”
Makhluk
ini asalnya ‘adam (tidak ada). ‘Adam menerima kewujudan dari kesan perbuatan
Allah s.w.t. Ada perbezaan antara perbuatan dengan kesan perbuatan. Misalnya,
melukis adalah perbuatan dan lukisan adalah kesan perbuatan. Kesan kepada
perbuatan adalah baharu sementara perbuatan pula menunjukkan sifat si
pembuat. Perbuatan tidak berpisah daripada sifat dan sifat tidak berpisah
daripada zat atau diri yang berkenaan. Kesan perbuatan tidak sedikit pun
menyamai sifat yang asli. Kewujudan yang lahir dari kesan perbuatan Allah
s.w.t tidak sedikit pun menyamai sifat Allah s.w.t. Apa sahaja yang mengenai
Allah s.w.t, termasuklah perbuatan-Nya adalah:
artinya:
Tidak ada sesuatu yang serupa dengan-Nya.
Kewujudan
baharu yang menjadi kesan kepada perbuatan Allah s.w.t dinamakan athar. Alam
semesta adalah athar. Tidak ada dari kalangan athar yang boleh dijadikan
gambaran, ibarat atau lukisan untuk menceritakan tentang Pencipta athar.
Kewujudan athar hanya boleh dijadikan dalil untuk menunjukkan Wujud Maha
Pencipta. Jika tidak ada tindakan dari Maha Pencipta tentu tidak ada
kewujudan yang menjadi kesan dari tindakan tersebut.
Ahli
ilmu merumuskan wujud alam menjadi bukti wujudnya Tuhan. Alam boleh menjadi
bahan bukti kerana sifatnya yang boleh dilihat dan ada kenyataan mengenainya
Ia menjadi nyata kerana ia diterangi oleh cahaya dan cahaya yang meneranginya
adalah bahagian daripada athar juga. Matahari, bulan dan bintang adalah athar
yang berkeupayaan memberikan cahaya. Sifat athar adalah berubah-ubah, tidak
menetap. Cahaya yang keluar darinya juga berubah-ubah, dari terang kepada
malap dan seterusnya terbenam. Allah s.w.t berfirman:
Dan
demikianlah Kami perlihatkan kepada Nabi Ibrahim kebesaran dan kekuasaan
(Kami) di langit dan di bumi, dan supaya menjadilah ia dari orang-orang yang
percaya dengan sepenuh-penuh yaqin. Maka ketika ia berada pada waktu malam
yang gelap, ia melihat sebuah bintang (bersinar-sinar), lalu ia berkata:
“Inikah Tuhanku?” Kemudian apabila bintang itu terbenam, ia berkata pula:
“Aku tidak suka kepada yang terbenam hilang”. Kemudian apabila dilihatnya
bulan terbit (menyinarkan cahayanya), ia berkata: “Inikah Tuhanku?” Maka
setelah bulan itu terbenam, berkatalah ia: “Demi sesungguhnya, jika aku tidak
diberikan petunjuk oleh Tuhanku, nescaya menjadilah aku dari kaum yang
sesat”. Kemudian apabila ia melihat matahari sedang terbit (menyinarkan
cahayanya), berkatalah ia: “Inikah Tuhanku? Ini lebih besar”. Setelah
matahari terbenam, ia berkata pula: “Wahai kaumku, sesungguhnya aku berlepas
diri (bersih) dari apa yang kamu sekutukan (Allah dengannya). Sesungguhnya
aku hadapkan muka dan diriku kepada Allah yang menciptakan langit dan bumi,
sedang aku tetap di atas dasar tauhid dan bukanlah aku dari orang-orang yang
menyengutukan Allah (dengan sesuatu yang lain). ( Ayat 75 – 79 : Surah
al-An’aam )
Ibrahim
a.s mencari Tuhan dengan matanya bersuluhkan cahaya-cahaya athar. Beliau a.s
kecewa kerana semua cahaya itu tidak menetap dan tidak bertahan. Lalu beliau
a.s meninggalkan cahaya athar dan menghadapkan hati serta Rahsia hatinya
kepada Maha Pencipta. Baharulah beliau a.s mendapat keyakinan yang teguh
kerana cahaya yang menerangi hati dan Rahsia hatinya tidak berubah, tidak
pudar dan tidak terbenam. Beliau a.s melihat dengan jelas bahawa athar tetap
athar, tidak ada satu pun yang boleh disekutukan atau disifatkan kepada
Tuhan.
Kekeliruan
tentang Tuhan terjadi kerana manusia melihat kesan perbuatan Tuhan sebagai
perbuatan, kemudian meletakkan hukum bahawa perbuatan tidak berpisah daripada
sifat dan sifat tidak berpisah daripada zat. Oleh sebab itu perbuatan juga
zat. Jika zat menjadi Tuhan maka perbuatan juga Tuhan dan apa yang terbit
dari perbuatan juga Tuhan. Begitulah kesesatan yang terjadi akibat percubaan
melihat Tuhan dengan suluhan cahaya athar dan menggunakan hukum logik
matematik.
Seseorang
haruslah melihat kepada asalnya iaitu ‘adam (tidak wujud). ‘Adam adalah lawan
bagi Wujud. Jika manusia berpaling kepada ‘adam maka dia akan terhijab dari
Wujud Allah s.w.t. Pandangannya akan diliputi oleh athar yang juga datang
dari ‘adam. Tidak mungkin manusia menemui jalan yang sebenar jika mereka
melalui jalan yang berdasarkan asal kejadiannya iaitu ‘adam. Tuhan adalah
Wujud, mustahil ‘adam. Wujud-Nya Esa, tidak berbilang sedangkan wujud athar
yang dari ‘adam berbilang-bilang. ‘Adam tetap tidak ada walaupun banyak
makhluk yang diciptakan daripadanya. Penciptaan yang demikian tidak
menambahkan Wujud. Walau sebanyak mana pun makhluk yang diciptakan namun,
Allah s.w.t tetap Esa. Usaha untuk menemui keesaan Wujud Allah s.w.t dengan
menuruti jalan ‘adam adalah sia-sia. Kewujudan aspek kedua mestilah disingkap
jika Allah s.w.t mahu ditemui. Kewujudan yang perlu disingkapkan itu adalah
yang berhubung dengan Wujud Allah s.w.t, bukan yang datangnya dari ‘adam.
Kewujudan yang berhubung dengan Wujud Allah s.w.t itu adalah rohani.
Firman-Nya:
(Ingatlah
peristiwa) tatkala Tuhanmu berfirman kepada malaikat: “Sesungguhnya Aku
hendak menciptakankan manusia – Adam -dari tanah; Kemudian apabila Aku
sempurnakan kejadiannya, serta Aku tiupkan padanya roh (ciptaan)-Ku, maka
hendaklah kamu sujud kepadanya”. ( Ayat 71 – 72 : Surah Saad )
Katakan:
“ Roh itu dari perkara urusan Tuhanku.” ( Ayat 85 : Surah al- Israa’ )
Roh
adalah amr (urusan atau perintah) Allah s.w.t, tidak termasuk dalam golongan
yang diperintah. Malaikat, jin dan lain-lain termasuk dalam golongan yang
diperintah. Roh manusia adalah satu Rahsia Allah s.w.t. Ia dinisbahkan kepada
Allah s.w.t, bukan kepada ‘adam. Pada tahap amr (urusan) Tuhan ia dipanggil
Sir (Rahsia Allah s.w.t), atau Rahsia hati. Pada tahap berkait dengan jasad
ia dinamakan kalbu atau hati. Semua kualiti yang baik adalah berkait dengan
toh dan semua kualiti yang jahat berkait dengan ‘adam. Jika alam maya
diterangi oleh cahaya athar, hati dan rahsia hati yang dinisbahkan kepada roh
urusan Tuhan, diterangi oleh nur sifat Allah s.w.t. Kualiti hati dan rahsia
hati adalah mengenal. Nur sifat Allah s.w.t itulah yang menerangi hati untuk
menyaksikan kepada Tuhannya. Hati orang arifbillah yang diterangi oleh nur
sifat Allah s.w.t tidak lagi dikelirukan oleh cahaya athar dan benda-benda
yang dipamerkan. Mata hati menyaksikan Rububiyah pada segala perkara.
Zahirnya sibuk dengan makhluk, hatinya menyaksikan Rububiyah dan Sirnya
(rahsia hati) tidak berpisah daripada Allah s.w.t walau sedetik pun.
Sir
yang menerima sinaran Nur Sifatullah membawa sifat-sifat yang menceritakan
tentang Sifat Allah s.w.t yang menyinarinya. Manusia pilihan yang diheret
oleh Sir tersebut akan memakai sifat-sifat yang menceritakan hubungannya
dengan Allah s.w.t. Nabi Muhammad s.a.w dikenali sebagai Habiballah; Nabi Isa
a.s sebagai Roh Allah; Nabi Musa a.s sebagai Kalim Allah; Nabi Ibrahim a.s
sebagai Khalil Allah. Manusia yang bukan nabi juga menerima pimpinan Sir yang
menerima sinaran Nur Sifatullah dan dengan yang demikian mereka dikenali. Abu
Bakar dikenali sebagai as-Siddik dan Hamzah sebagai Singa Allah. Manusia lain
pula ada yang dikenali sebagai Abdul Malik, Abdul Wahab, Abdul Karim, Abdul
Latif dan lain-lain. Hamba-hamba pilihan itu mendapat gelaran yang
dihubungkan dengan Allah s.w.t kerana Sir mereka disinari oleh Nur
Sifatullah, sebagai persediaan buat mereka menanggung amanah Allah s.w.t.
Firman-N ya: Dan (ingatkanlah peristiwa) hamba-hamba Kami: Nabi Ibrahim dan
Nabi Ishaq serta Nabi Ya’aqub, yang mempunyai kekuatan (melaksanakan taat
setianya) dan pandangan yang mendalam (memahami agamanya). Sesungguhnya Kami
telah jadikan mereka suci bersih dengan sebab satu sifat mereka yang murni,
iaitu sifat sentiasa memperingati negeri akhirat. Dan sesungguhnya mereka di
sisi Kami adalah orang-orang pilihan yang sebaik-baiknya. Dan (ingatkanlah
peristiwa) Nabi Ismail dan Nabi Alyasa’, serta Nabi Zulkifli; dan mereka
masing-masing adalah dari orang-orang yang sebaik-baiknya. ( Ayat 45 – 48 :
Surah Saad ) Allah s.w.t mempersucikan hamba-hamba pilihan-Nya dengan
menyinari Sir mereka dengan nur sifat-Nya dan dengan itu mereka menjadi
sebaik-baik hamba yang menjalankan perintah Allah s.w.t.
|
Tidak ada komentar:
Posting Komentar